美术教育论文3000字(热门（通用多篇）

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论文摘要 教育技术的根本目的是实现教育的最优化，培养自由全面发展的人。而美学是一门关注人的哲学，提倡人性自由和人的自由发展，能够为实现人的全面和谐发展提供哲学依据。教育技术本身包含丰富的美学内涵，但其研究和实践领域往往偏重技术和开发，而忽略其中美学研究的重要性，所以有必要加大对教育技术中美学研究的力度。

1 引言

教育技术产生于科学技术的发展，是一种实践的技术，从视觉教育到计算机辅助教学，无一不是将先进的科学技术引入到教育中来。教育领域对科学技术的运用，的确解决了教育中的一些问题，为实现教育的最优化提供了良好的条件，但教育是一个复杂的整体，技术并不能解决教育的所有问题。我国教育技术受西方实证主义和科学主义的影响颇深，对教育技术的研究侧重于技术层面，而较少从美学和教育哲学的角度进行探索，对教育技术人文方面的研究略显单薄，这就导致教育技术学科领域内普遍存在的人文因素萎缩，哲学意识淡化，出现偏重科技教育而轻人文教育，甚至技术至上主义等倾向，这与以人为本的教育观是不相符合的[1]。要解决教育技术中技术和人文之间的这种矛盾，就得树立一种科学的人文思想，并进而以这种人文思想来指导技术在教育中的应用，实现其科学技术和人文精神的协调发展，而美学正好可以提供这样一种人文思想。因此，将美学引入教育技术，构建正确的教育技术美学观，在技术越来越成为教育技术研究领域的统治力量的今天显得尤为重要。

2 教育技术中的美学形态

2.1 科学美科学美是建立在自然美的基础之上的，它“是客观事物本身所具有的本质美及其内在规律的真实反映”[2]。真善美的统一，是科学美的完美写照。科学美表现在教育技术中，首先在于它的“真”，即要体现出科学理论中的客观规律和理性概念，它们反映了科学理论内在的结构美和逻辑美。教育技术如果能真正体现科学美，就能够用美的教育去影响人的内心世界，激发学习者对美的理解和感受，使其能够在美的意境中学习，从而激发他们的学习兴趣，以提高学习效率。而善是指事物相对于人的功利需要的价值，教育技术是为了满足人的学习需要而发展起来的，这就是一种善。同时，一个好的教学设计，一个优秀的多媒体课件在传递知识的同时，在一定程度上又能满足人审美方面的需要。真善美在根本上是统一的，它们都是以人作为价值主体，要求教育技术在追求技术开发的同时更多地重视人的本质。

2.2 教育美人类文明的发展过程中体现了美的发展历程，而教育过程实际上是人类文明发展过程中的一个缩影，因此其中包含了丰富的美感。教育美是指教育本身作为审美对象所具有的审美价值，它能对教育中的审美主体（教师和学生）的教育活动产生积极正面的影响，使教师和学生都能在美的教育中得到美的体验和发展。作为一种重要的教育手段，教育技术应该充分体现教育中美的意境。首先，教育技术本身应该具有审美价值，要重视发展学生的审美品质和伦理道德品质，这是人的本体需要，也是人性化教育的需要；其次，教学设计应该强调教学内容和教学方法的有机结合，强调运用艺术手法来体现教学法。例如，多媒体教材中使用富有艺术性的图像、色彩、音乐等艺术手法，可以使教育过程变得更加形象、生动、有趣，从而使学生能够在轻松愉快的环境中接受教育。

2.3 形式美形式美是指自然生活中的各种形式因素有规律地组合在一起而产生的美感。教育技术的形式美集中体现在多媒体课件上。多媒体课件的构成元素包括静态元素和动态元素，静态元素包括文字、图形、图像等，而动态元素则包括视频、动画、声音等。多媒体课件是在教学理论、艺术理论等指导下，将知识的表现形式从原来书本的单一表现形式转变为多媒体的复合表现形式的一种新型的教学材料。作为一种知识的表现形式，多媒体课件主要强调的是形式美，即整齐美、均衡美、调和对比美、节奏美。

2.4 艺术美艺术美是指艺术作品中体现出来的美，它源于现实生活，但又高于现实生活，因为它是艺术家创造性劳动的产物。教育是教师创造性的活动，一个优秀的教师，往往善于将艺术美运用到教学中，把抽象、无形的知识用艺术手法表现出来。教育技术的很多方面本身就是艺术创造过程，如视听教材、多媒体课件、教学网站等，本身就是一件件美的艺术作品。

3 美学对教育技术的重要意义

教育技术从一开始就和美学有着千丝万缕的联系。20世纪80年代初，萧树滋先生在其《电化教育》《电化教育概论》等著作中就曾明确提出美学是电化教育的理论基础；20世纪90年代，刘雍潜和李龙编著的《教育技术基础》中把美学作为技术基础中的一个内容。近年来，教育技术专著将美学或艺术理论明确列为教育技术理论基础的基本上没有。由此可见，教育技术研究领域内对美学的重视程度呈逐年下降的趋势。但实际上，美学对教育技术的重要性却不容忽视，它在实现教育技术的人本化、艺术化及其美育功能等方面都发挥着不可或缺的重要作用。

3.1 美学是实现教育技术人本化的关键教育技术历来关注教学手段、教学方法、教学模式的改善，为提高教学效率，优化教学效果，实现教学的最优化作出巨大的贡献。但是，教育技术在推动教育进步的同时也带来一些负面影响：机器的过多使用弱化了人的潜能，并且使人与人之间的距离变得疏远；媒体在很多场合下会使学生的注意力集中在媒体本身，而忽视其中的教学内容。这些问题的根源不在于技术本身，而在于有没有对技术的本质意义和深层价值进行探讨，其解决之道在于用正确的人文思想去指导技术在教育中的运用，实现科技和人文之间的平衡。从本质上讲，美学是审美领域的人的哲学，它以形象、生动的感性形式窥视人内心世界的美，并提倡人的精神解放和思想自由。因此，把美学引入到教育技术的实践和研究中来，将会“使教育技术更加人本化，更有利于教和学，更有利于人才的培养”[3]。

3.2 美学是实现教育技术艺术化的理论基础德国著名的哲学家海德格尔认为技术和艺术具有相同的本质，艺术乃是现代技术救渡的道路[4]。技术的最高境界应该是艺术，艺术是技术发展的美好愿望。同样，实现艺术化也是教育技术发展的美好愿望，因为只有实现了艺术化，教育技术才能真正体现以人为本，其功能才能发挥到极致。美学是所有艺术问题研究的理论基础，它从哲学的高度去探讨艺术的一般规律和艺术美的问题，包括对艺术的本质、创作、欣赏和批评的研究。教育技术的艺术化包括教学设计、教学资源开发、教学过程等诸多方面的艺术化，而美学就 ……此处隐藏4276个字……人对自由的一种超越的领悟，表现为自由实现而产生的愉悦的情感；“崇高”是自由在受到阻碍时，在可怖和痛感中复生；悲剧通过痛感、恐惧、怜悯的情感宣泄方式，将心灵超拔出来，实现“卡塔西斯”的净化功能；喜剧把丑在美的样式中加以表现，愉快地自我批评。

因而，艺术审美活动是以情感为中介把主体和审美对象有机联系在一起，实现“物我为一，情景交融”的审美境界。一方面，艺术教育的实现过程，应该贯穿始终的是情感的教育，是渗透着深刻认识和理性因素的生命情感的教育，是以情感活动为主线的艺术审美自然而然、潜移默化展开的过程。没有情感的内心触动，就没有美感的生成，更没有人格和精神的陶冶和升华。另一方面，艺术教育的实现过程，不是抽象的概念、判断、推理，不是通过“讲理论”“讲道理”“规劝”“说服”可以实现的，它所采用的应当是鲜活的音乐形象、舞蹈形象、绘画形象、戏剧形象等。“正像哲学家哈特曼所指出的那样，戏剧欣赏是从表演、台词、心理变化、性格、人格理念和人类共性六个层次展开，而音乐欣赏亦可区分出直接共鸣、内心感动和终极事物三个层次”[4]。因而，艺术教育，即通过具体的、可感的艺术形象感知其中渗透着的情感、意蕴和理性因素，进而达到对人的生命活动和人类社会境况的深层次思考。

2.把握艺术教育的智性方式

强调艺术教育的形象性和情感性，强调艺术教育“感性认识的完善”，并不是说艺术教育就是纯粹怡情养性、愉悦身心的。正像巴尔扎克在《论艺术家》中所说，“艺术作品就是用最小的面积惊人地集中了最大量的思想，它类似总和”[5]，艺术既然是人类认识世界的一种重要的精神力量，它应当是一种智性方式的存在（“智性”，常作为哲学术语，在《现代汉语词典》中的第一种解释为：犹理性），应当是一种创造的精神力量，一种打破人的有限物质存在的力量，一种把握不可知世界的智性力量。艾芙兰曾对罗恩菲尔德的艺术教育观念进行概括，“艺术在教育中之所以意义重大，主要是因为它可以先于其他任何科目或学科早早地使创造性解决的能力得以发展”[6]。

精湛技艺的锤炼、生命精神的抽象、想象力的开发和培养、原创性甚至颠覆性的创造、综合思辨和整体把握的能力等，都在揭示着艺术作为一种智性方式的存在。无论是朱光潜所说的“对平常的旧材料之不平常的新综合”，还是艺术创作中所包含的思想变革、文化传承和生命活动等多种要素，还是海德格尔所称的“世界把握为图像”的时代，艺术以图像化把握世界的方式，传达着事物的外在风貌和内在机理等，都在赋予艺术创造以一种智性把握世界的丰富内涵。把握艺术教育的智性方式，既是艺术自律的内在要求，也引导着人类认识世界能力的深化和拓展。

把握人文精神在艺术教育中的有机综合

普通高校艺术教育需要建立具有人文通识教育理念的、具有广泛未来适应性和包容性的艺术教育体系。人文通识教育追求在育人上的“有灵魂的卓越”，哈佛大学《通识教育红皮书》八大类通识教育课程体系的第一类就为“审美与阐释理解”[7]。复旦大学通识教育2.0版本通识教育的核心理念包括“文史经典与文化传承、哲学智慧与批判性思维、文明对话与世界视野、社会研究与当代中国、科学探索与技术创新、生态环境与生命关怀、艺术创作与审美体验”[8]。碎片化的艺术技能的培養、没有内在关联的零散课程、没有艺术实践基础的理论讲授等，均未体现艺术教育的内在规定性和人文通识视野。因而，在制度设计时，应当将艺术教育纳入人文通识教育的有机框架内，实现内部各类教育方式和课程的互补互动和有机综合。

1.把握蕴含人文精神的艺术教育

艺术教育不是一门单独的课程，不是一门单独的专业，也不是一门单独的学科，而是各艺术门类、美学、教育学等相互渗透融合的一种教育。人类通过哲学自我认识，人类通过艺术自我观照，人类通过教育旨在实现全面而自由的发展。这里我们重点关注美学学科在艺术教育中实现艺术功能和育人价值上所具有的不可或缺的重要作用。美学更多地显现其哲学形而上的学科属性，而艺术更多地显现其实践性、形而下的学科属性。美学探寻美的本质和规律，核心是抽象的理论观念而不是丰富多样的实践；艺术现象具体多样，核心是艺术创作和艺术教育的具体实践问题。虽然在历史上美学与艺术的关系几多波折、错综复杂，但回归到艺术教育的“育人”本位上看，运用美学于艺术审美中，将无疑更深刻地加强艺术教育“以美育人”的效果，建构出一个更大的、更具包容性的艺术教育的整体视阈。

艺术教育蕴含了美学理论的指导，或美学理论建构在艺术创作的坚实支撑上，都会促动艺术教育的教学实践和理论研究的良性发展。蔡元培说，所谓美育，就是“应用美学之理论于教育”。高校的艺术教育师资大多存在着或具备艺术技能而较少人文理论素养，或具备人文理论素养而缺乏艺术技能的问题；艺术教育课程大多存在着缺乏关联性与逻辑性、课程碎片化、学科割裂等问题，这导致了艺术教育完整性的缺失。因而，艺术教育要注重把握艺术门类、美学、教育学等多学科的渗透融合，建构起彼此呼应、具有整体协同效应的有机教育体系。

2.实现人文思想在艺术教育中渗透融合的两种路径

一是类似于“以学科为基础”的艺术教育（Discipline-basedArtEducation，简称DBAE）。其基本含义包括：把艺术教育定位于人文学科领域之中，这种艺术教育的基础是由艺术创作、艺术史、艺术批评和美学四门人文学科的整合，构建了一个互动互补、动态综合、有机整合的教育系统。其中，艺术创作赋予学生一种感同身受的直接体验，将艺术的想象力、敏感性、创造力有机整合在艺术创作过程及作品中；艺术史促使学生关注艺术历史发展和流变的维度，避免在隔断历史的孤绝情境中审美和创作艺术作品；艺术批评旨在揭示艺术审美和创作活动的理论认知和社会功能价值；美学引导学生建立人的生命情感活动的哲理性追问。[9]“以学科为基础”的艺术教育，以艺术创作为核心，以艺术史、艺术批评和美学作为不可或缺的有机组成部分，把握了艺术审美活动的智性和非智性共存的内在特性，建立起一个完整的互动互补、动态综合的教育模式。这里需要说明的是，不论是一般层面上的美学理论，还是诸如戏剧美学、影视美学等各艺术门类美学，均不是一个简单移植的事情，而是需要把作为学科专业的美学理论调适为作为人文通识教育的美学通识，而且较多地从形而上的哲学层面向与艺术实践的结合层面转向，这是一项需要美学理论界和艺术教育界共同完成的事情。

二是在艺术审美实践教育中渗透美学等人文思想。这就要求在艺术审美实践活动中有机贯穿一些经典的、有代表性、有现实意义的美学原理、命题、观念和知识，植入并且融合到艺术教育教学中，将具体的、个别的艺术事实和现象赋予美学意义，促使一般理论与具体技能的跨界和融会，促进包括审美素养在内的综合素养的提升。例如：对“优美、崇高、悲剧、喜剧”的审美范畴，“美在主观”“美在客观”“美在形式”“美在关系”“美在生活”“美在创造”“美在自由”“美在和谐”等美的本质的追问，均可以在适当的艺术审美活动中贯穿渗透，将抽象的理论知识在具体的艺术教育中得以阐释。

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